«Невидимая вера»

«Невидимая вера»
05.02.2019

Возможно ли верить где-то глубоко внутри, без всяких внешних атрибутов, которыми поборники такого образа «духовной» жизни называют церковную молитву, Таинства, богослужения, систему вероучения? Или подобная «живая вера» без какого-то развития и проявления в поведении, поступках, суждениях ложится в душе мертвым грузом? И отличается ли в действительности такой «глубинно верующий» человек от неверующего?

Твое персональное божество?

Обращаясь к христианам греческого города Коринфа, апостол Павел писал: «…к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1Кор. 15. 34). Апостол упрекает не язычников, действительно не знавших истинного Бога, а своих же братьев по вере. Почему же? За что? Да потому, что представление о Боге у немалой части христиан коринфской общины не выходило за рамки «Он существует». Дальше начиналось неведение. Неведомы были ни свойства Божии, ни дела Его. Вера жила сама по себе, не имея плода, не имея практики, не воплощая себя в делах и стремлениях. Каким был человек до просвещения словом Христовым, таким и оставался.

Минуло почти две тысячи лет, ушли в мир иной те, кого пытался устыдить невежеством апостол, славный город Коринф потерял былое величие и название. Кажется, чего и вспоминать «дела давно минувших дней»? Однако и сегодня очень ко времени звучат слова: «Некоторые из вас не знают Бога»…

На чем же основано нежелание «знать Бога»? На нежелании менять себя, ведь знание о свойствах Бога непременно вмешается в нашу жизнь, разделит все наши деяния, слова и мысли на Божьи и не Божьи. Среди не Божьих, или греховных, могут, и даже обязательно окажутся, привычные и приятные для нас дела и вожделенные цели. А когда к своему греху нет неприязни и расставаться с ним нет охоты, да к тому же неприятно ощущать себя грешником, вот тогда-то – самое время туманной фразе «Бог у меня в душе».

Незнание Бога и Божьего закона так удобно: нет закона – нет и греха. Нет греха – нет и ответственности… Кому-то «Бог в душе» не мешает (конечно, из «высших» побуждений) сообщать о проступках одних ближних другим ближним, и при этом не считать это сплетней. «Это ведь скрывать правду от общественности безнравственно, а открыть чужой грех – очень даже нравственно», – думает общительная соседка или шустрый журналист. Думает так, потому что не знает, что перед Богом грех, а что – нет. Не знать Бога – величайшая беда. «Неведение не ведает своего неведения, неведение удовлетворено своим ведением… Оно способно наделать множество зла, нисколько не подозревая, что делает его», – писал святитель Игнатий Брянчанинов.

«Бог в душе»… А как ты смог пригласить Его туда? Высшее Существо, Всесовершенный Дух? Да к тому же Личный Дух, то есть Личность, имеющую Свои личные свойства, или, как говорят о людях, характер. Как ты определил, что Он там? Ты ведь совсем не знаком с Ним. Скорее всего, то, что ты ощущаешь в душе и о чем говоришь – это бог твоей души. То, что ты сам назвал богом. Твое персональное божество, по законам которого ты и стараешься жить. 

Вообще-то, и законы эти – твои собственные законы. И получается, что у всех людей они разные. И если на уровне третьего класса они разные у двоечника и отличника, то что же дальше?

Когда словами «Бог в душе» исчерпывается вся духовная жизнь, нелепо говорить о вере. Точнее, это тоже вера, но мертвая. «И бесы веруют» в Бога, по словам апостола (Иак. 2. 19). Как может проявиться вера у «не знающего Бога»? Она мертвым, не созидающим грузом будет лежать в его душе. Именно грузом, неудобным и тяжелым. Потому что состояние признания Бога без призывания Бога, то есть без активного действенного желания общения с Ним, без проявления веры в Него, очень тяжко для человека.

Законсервированная вера

О вере также можно услышать: «Он очень верующий человек, но верит в душе. Без всяких внешних атрибутов». Так говорят, полагая, что вера в Бога как явление духовное должна быть невидимой. На самом деле вера всего лишь отчасти невидима, потому что живая вера непременно выразит себя внешним образом. Так же, как Бог, который есть Всесовершенный Дух, невидим, но проявления Его могут быть видны. Тому пример – весь наш сотворенный Господом видимый мир.

О вере в душе, или, еще усугубляя, вере в глубине души, обычно говорят с оттенком некоторого превосходства перед верой видимой, с внешними атрибутами. Еще бы! Ведь внешнее так легко подделать, а в глубине души нет надобности фальшивить – все равно никому не видно, что там, на донышке, находится. Поэтому считается, что вера-невидимка – более настоящая и заслуживает большего уважения. Правда, чем отличается «глубинно верующий» человек от неверующего, не совсем понятно… Да мы и не станем сравнивать, а лучше предоставим слово святителю Феофану Затворнику: «Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах».

В доказательство того, что истинная вера выражает себя и во взоре, и в движении, приведу некоторое воспоминание. Это сейчас в церковные праздники все могут беспрепятственно посещать храм. И верующие, и просто любопытные. Лет сорок назад попасть на пасхальную службу просто так, поглазеть, было не так-то просто. Перед церковными калитками и дверями стоял кордон из дружинников-комсомольцев. Они должны были пропускать в церковь верующих и не пускать любопытствующих. Задание деликатное и, на первый взгляд, трудное: ладно еще, если лишний десяток случайных зевак проглядишь и пустишь на службу, а если верующему человеку вход преградишь? Ведь вся эта пропускная компания была устроена якобы исключительно в интересах верующих. Частично оно, конечно, так и было. Но что интересно, сколько я ни наблюдал за дружинниками, не помню, чтобы они хоть раз ошиблись именно в отношении верующих и кого-то не пустили. Хотя они не спрашивали, верит человек в Бога или просто посмотреть пришел. Верующих они сразу определяли. Значит, невидимая вера как-то видимым образом проявлялась «и во взоре, и в движении».

Вера в Бога подразумевает стремление к праведности, то есть к состоянию правоты перед Богом. Не некое сердечное стремление, невидимое постороннему оку, а вполне конкретное, проявляющееся в делах, поступках, словах. Вера человека усматривается не из его заявления о ней, не из его душевного устроения и интеллекта, а из его действий, поведения, отношений с другими людьми, из его оценки своих поступков.

Веришь в душе? Но во что? «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением», – говорит апостол (1 Пет. 3. 15). Веруя, мы непременно должны знать, во что веруем. Именно поэтому при Крещении взрослого человека от него требуется прочтение Символа веры, то есть молитвы, где последовательно перечисляются объекты его веры, понятия и явления, составляющие ее. А как же иначе? «Правило веры нашей начинается знанием, проходит чрез чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его» (святитель Феофан Затворник).

Когда о своей вере говорят, мол, верю, но в душе, чаще всего лукавят. Лукавят из боязни жизненных изменений, боясь духовной жизни как лишней нагрузки. Так проще – верить в глубине души, не давая воли своей вере, никак не обозначая ее. Но есть ли смысл в такой законсервированной вере? Приближает ли она к спасению? Дает ли надежду на жизнь вечную?

Зачем нужны «посредники»?

Количество верующих и церковных людей не одинаково. Ведь церковная жизнь включает в себя правила, обязанности, ограничения. Не говорю, что она состоит только из ограничений и обязанностей, но они есть. Эти-то ограничения и останавливают немалое число верующих на пороге Церкви. Таинство Крещения да маленький нательный крестик на шнурке или цепочке остаются для них единственной связью с Православием. Есть люди добрые, трудолюбивые, порядочные от природы или благодаря воспитанию. Казалось бы, зачем им нужна Церковь? Может, они могли бы достичь Царства Небесного и без нее? Человеку, никогда не совершавшему дурных поступков, трудно поверить, что его душа может погибнуть, что и ей нужна помощь.

Однако попробуйте спросить такого, во всем порядочного, человека, откуда у него взялось мнение о своей порядочности. Отсутствие упреков совести?.. Прожить жизнь порядочным, честным человеком можно, но спастись без Церкви нельзя. Надеющийся достигнуть Царства Небесного своими силами подобен человеку, который прочитал дома учебник по вождению самолета и думает, что уже может самостоятельно долететь до нужного места.

Спаситель пришел в этот мир и пострадал в нем ради создания Церкви. И до Него были на земле пророки и учителя, учившие, как надо жить. Однако пример и благодатная помощь, без которой невозможно следовать в своей жизни этим заповедям и учениям, были даны только Христом. «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28. 20), – обещал Он, и пребывает с нами невидимо в Таинствах Своей Церкви, через которые нам даются силы проводить жизнь честно и двигаться в сторону Царства Небесного.

Самое главное Таинство – Причастие. В Евангелии от Иоанна Господь говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6. 53). Без Причастия о Небесном гражданстве можно и не мечтать, да и здесь, на земле трудно оставаться в рамках духовного закона. Если вне Церкви греховная жизнь – практически норма, то внутри нее это скорее исключение… Так называемые «внешние ритуалы Церкви», которые кажутся ненужными нецерковному человеку, оказываются необходимыми, исходя из двухсоставности человека. Человек имеет видимую и невидимую составляющие.

Получая благодать в Таинствах, человек по своей природе нуждается в телесном подтверждении того, что Таинство совершилось. При Крещении человека погружают в освященную воду и при этом вслух произносят слова молитвы. Исповедуясь, мы называем свои грехи, преклоняем голову, а священник покрывает ее епитрахилью и читает разрешительную молитву. Соединяясь с Христом в Таинстве Причастия, мы принимаем Его Пречистую Плоть и Кровь под видом хлеба и вина. И так далее…

Духовные переживания очень тонки и не всегда могут быть правильно восприняты человеком, потому так премудро устроено в Церкви, что в ней есть и внешняя составляющая. Сам Господь сопровождал какие-либо духовные Свои действия внешними: преклонял колена, возводил очи. Так как в человеке душа и тело связаны, то состояние души, естественно, отражается и на состоянии тела. И наоборот. Кроме того, внешние обряды Церкви показывают, что Церковь и все мы едины: в какой бы православный храм мы ни пришли (даже в другой стране), везде служба совершается одинаково, везде есть иконы, горят лампады, священнослужители облачены в одинаковые одежды, совершают одинаковые действия.

Церковь – это общество людей, объединенных Таинствами. Мы говорим, что Церковь – это тело Христово. Но такое объединение в единое тело вряд ли возможно без единых церковных обрядов. А значит, они нужны.

Человека спасает не честная жизнь, не поступки, ведь тогда незачем было бы воплощаться и страдать Сыну Божию – человека спасает Сам Господь. Но как? Через благодать, которая дается ему в Церкви.

«Верить в душе», не будучи членом Церкви, – все равно, как носить фотографию любимого человека в кармане, избегая встреч с ним. Такой «роман» обречен… И чтобы не заканчивать разговор на этой грустной и кому-то обидной ноте еще раз напомню – будущая наша жизнь начинается здесь, на земле. Узнать, что такое вечное мучение, пусть в микроскопической дозе, можно и вне Церкви. Но получить представление о будущем блаженстве возможно только в ней, и каждый церковный человек испытал это на собственном опыте. Г

Господь каждому по-своему дает почувствовать его. Бог, как говорил старец Паисий Святогорец, иногда дает человеку конфетку просто так, незаслуженно, чтобы показать, какая ему на небесах уготована небесная кондитерская.

Священник Сергий НИКОЛАЕВ

Материал интернет-страницы

Раифского Богородицкого монастыря

цитируется по публикации
сайта «Православное Закамье»