Православный календарь 1 августа
Преподобной Макрины (380), сестры святителя Василия Великого, и преподобного Дия (ок. 430). Преподобного Серафима, Саровского и всея России чудотворца (обретение мощей, 1903). Благоверного князя Романа (Олеговича) Рязанского (1270). Праведного Стефана Высокаго, деспота Сербского (1427) и матери его святой Милицы (1405).
Преподобного Паисия Печерского, в Дальних пещерах (XIV). Трех святителей: Димитрия, митрополита Ростовского (1709), Митрофана (1703) и Тихона (1783), епископов Воронежских. Преподобных Варлаама, проповедника Кавказского; Григория, нового исповедника; четырех подвижников, в мире преставившихся.
В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.
В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и Преподобный Сергий Радонежский.
Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.
Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство — краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, — учил Преподобный, — сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия». Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.
В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.
«Господь открыл мне, — сказал он, — что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».
Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг — плоть наша — был верен и способен к творению добродетелей».
Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа Преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять».
Преподобный Серафим советовал во время Богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.
Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил Преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок Богослужения и держать его в памяти.
Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды — «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера — «Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного».
«В молитвах внимай себе, — советовал подвижник, — т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя…» Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.
«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным», — наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.
Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…» Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»
«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния, — говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Kто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».
Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».
По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.
Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. «Сыне, даждь Ми сердце твое, — говорит Он, — а все прочее Я Сам приложу тебе», — ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может».
Преподобная Макрина, сестра святителей Василия Великого и Григория Нисского, родилась в Каппадокии в начале IV века. Ее мать, Емилия, видела во сне Ангела, назвавшего еще не родившуюся Феклой, в честь святой первомученицы Феклы. Святая Емилия исполнила волю Божию и назвала дочь Феклой. Другие же родственники именовали девочку Макриной, в честь бабушки, пострадавшей во время гонения на христиан при императоре Максимиане Галерии.
Кроме Макрины в семье было еще девять детей. Святая Емилия сама руководила воспитанием и образованием своей старшей дочери, учила ее грамоте по Священным книгам и псалмам Давида, выбирая те примеры из Святых книг, которые назидали в благочестии и богоугодной жизни. Святая Емилия приучила свою дочь посещать церковные службы и совершать домашние молитвы. Макрина была научена также правильному ведению домашнего хозяйства и различному рукоделию. Она никогда не оставалась праздной и не участвовала в детских играх и забавах.
Kогда Макрина выросла, родители обручили ее с благочестивым юношей, но жених вскоре скончался. Многие молодые люди стремились к браку с ней, но Макрина всем отказывала, избрав девственную жизнь и не желая изменять памяти умершего жениха. Преподобная Макрина жила в доме своих родителей, помогая им исполнять домашние работы вместе со служанками как старшая: она тщательно следила за воспитанием и образованием младших братьев и сестер. После смерти отца она стала главной опорой для семьи.
Когда все дети выросли и покинули родной дом, святая Макрина убедила свою мать, святую Емилию, оставить мир, отпустить рабов на свободу и удалиться в девичий монастырь. Некоторые из служанок-рабынь последовали их примеру. Приняв иноческий постриг, они жили вместе, одной семьей, вместе молились, вместе работали, имели все общее, ничем не отличаясь друг от друга в образе жизни.
После смерти матери святая Макрина руководила сестрами обители. Она пользовалась глубоким уважением всех знавших ее. Строгость к себе и воздержание во всем были присущи святой в течение всей жизни. Спала она на досках и не имела никакой собственности. Святая Макрина была удостоена дара чудотворения. Был случай (рассказанный сестрами обители святому Григорию Нисскому после смерти святой Макрины), когда она исцелила девочку, у которой на глазу было бельмо, поцеловав этот больной глаз. По молитвам святой, в ее обители во время голода не оскудевала пшеница, необходимая для пропитания сестер.
Умерла святая Макрина в 380 году, до последнего вздоха вознося благодарственные молитвы Господу за полученные от Него в течение всей ее жизни благодеяния. Похоронена преподобная в одной могиле с родителями.
Преподобный Дий родился в городе Антиохии Сирийской в конце IV века в благочестивой христианской семье. С молодых лет он отличался воздержанием, принимал пищу в малом количестве и не каждый день, плоть свою усмирял бдением и непрестанными молитвами. За такие подвиги Господь даровал святому Дию бесстрастие и дар чудотворений.
Господь, в видении, повелел святому Дию идти в Константинополь и там служить Ему и людям. Святой Дий поселился за городом в уединенном месте, где люди боялись жить. Преподобный Дий мужественно боролся со злобными духами, пытавшимися изгнать его с того места. Он побеждал их молитвой и твердой надеждой на помощь Божию. Усердно помолившись, святой воткнул свой жезл в землю, прося Господа дать жизнь сухому посоху, если Ему угодно видеть Дия пребывающим на том месте. Господь услышал молитву Своего угодника: посох дал корни, начал расти и со временем превратился в огромный дуб, который долго стоял и после кончины святого Дия.
Окрестные жители стали приходить к праведнику за советом, наставлением, просили исцеления от душевных и телесных болезней. Святой Дий молитвой врачевал недуги, а пожертвованное ему раздавал нищим, странникам и больным.
Молва о святом Дии дошла до императора Феодосия Младшего. Он пришел к святому Дию за благословением вместе с Патриархом Константинопольским Аттиком (406-425). Император пожелал, чтобы на месте подвигов святого Дия был устроен монастырь, и дал средства на его постройку. Патриарх посвятил преподобного в священный сан и поставил его игуменом. Вскоре к святому Дию собралась многочисленная иноческая братия. Обители понадобился колодец. Его рыли долго и безуспешно. По молитве преподобного Господь извел источник чистой воды, которая вскоре наполнила весь колодец. Однажды святой, помолившись, воскресил утопленника. Много иных чудес совершал Господь через Своего угодника.
В глубокой старости преподобный Дий тяжело заболел. Он простился с братией, причастился Святых Таин и лежал на одре, как мертвый. В монастырь прибыли для совершения погребения Святейший Патриарх Аттик (память в Субботу сырную) и находившийся в Константинополе Антиохийский патриарх Александр. Святой старец неожиданно поднялся со смертного одра и сказал: «Господь дал мне еще пятнадцать лет жизни». Велика была радость братии.
Святой Дий действительно прожил еще 15 лет, помогая всем советом, наставлением, исцеляя больных, заботясь о нищих и странниках. Незадолго до кончины в алтаре церкви ему явился светлый муж в священнической одежде и предупредил о наступающем дне смерти. Возблагодарив Господа за извещение, святой Дий тихо скончался и похоронен был в своем монастыре (около 430 года.).
Святой благоверный князь Роман Олегович Рязанский был из рода князей, которые во время татарского ига прославились как защитники христианской веры и Отечества. Оба его деда умерли за Отчизну в битве с Батыем. Воспитанный в любви к святой вере (князь жил в слезах и молитвах) и своей Родине, князь всеми силами заботился о разоренных и угнетенных подданных, защищал их от насилий и грабежей ханских баскаков (сборщиков податей). Баскаки возненавидели святого и оклеветали его перед татарским ханом Менгу-Тимуром. Роман Олегович был вызван в Орду, где хан Менгу-Тимур объявил, что он должен выбрать одно из двух: или мученическую смерть или татарскую веру. Благоверный князь отвечал, что христианин не может изменить истинную веру на ложную. За свою твердость в исповедании веры он был подвергнут жестоким истязаниям: ему отрезали язык, выкололи глаза, обрезали уши и губы, отсекли руки и ноги, содрали с головы кожу и, отрубив голову, насадили ее на копье. Это произошло в 1270 году.
Почитание князя-мученика началось сразу же по его смерти. Летопись говорит о святом: «Купи себе страстию Царствие Небесное и венец прият от руки Господней со сродником своим великим князем Черниговским Михаилом Всеволодовичем, пострадавши по Христе за Православную христианскую веру».
С 1854 года совершается в Рязани крестный ход и молебен в день памяти святого Романа. В 1861 году в Рязани освящен храм в честь благоверного князя Романа.
Преподобный Паисий Печерский был иноком Киево-Печерского монастыря. Из общего канона Киево-печерским преподобным, почивающим в Дальних пещерах, известно, что он был связан единомыслием и братской любовью с преподобным Меркурием (сведения о нем 24 ноября). Оба святых были неразлучны, жили в одной келлии, а после смерти были положены в один гроб. В настоящее время их мощи почивают в отдельных раках.
Святитель Митрофан, епископ Воронежский, в миру Михаил, родился 8 ноября 1623 года. В синодике, принадлежавшем святителю, перечень имен начинается с лиц, облеченных в священнический сан, и это дает основание полагать, что он родился в семье потомственных священников. Из Духовного завещания святителя Митрофана известно, что он «родился от благочестивых родителей и воспитан ими в непорочном благочестии Восточной Церкви, в православной вере». До сорокалетнего возраста святитель жил в миру: был женат, имел сына Иоанна и служил приходским священником. Местом пастырской деятельности иерея Михаила было село Сидоровское, расположенное у реки Молохты, притока Тезы, впадающей в Клязьму, недалеко от города Шуи (ныне Владимирская область).
Лишившись супруги, священник Михаил принял постриг с именем Митрофан в Золотниковской пустыни в 1663 году. В синодике обители запись рода святителя Митрофана начинается словами:
«род черного священника Митрофана Сидоровского». Через три года иноческой жизни иеромонах Митрофан избран во игумена Яхромской Косминой обители. Этим монастырем он управлял 10 лет, проявив себя усердным настоятелем. Его заботами здесь воздвигнут храм в честь Нерукотворного Образа Всемилостивого Спаса.
Патриарх Иоаким (1674 — 1690), узнав о высоком благочестии святого Митрофана, возвел его в 1675 году в сан архимандрита знаменитого в то время Макариево-Унженского монастыря. Там попечением святого был сооружен храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с трапезной и колокольней. На Московском Соборе 1681 — 1682 годов в числе мер для борьбы со старообрядческим расколом и в целях улучшения христианского просвещения среди православного населения было решено увеличить число епархий и открыть новые кафедры: Воронежскую, Тамбовскую, Холмогорскую и Великоустюжскую. Святой Митрофан был вызван в столицу и 2 апреля 1682 года посвящен во епископа Воронежского патриархом Иоакимом и шестнадцатью архипастырями.
Начало епископского служения святителя Митрофана совпало с тяжким для Руси временем смут и церковного раскола. По прибытии в Воронеж святитель прежде всего разослал пастырям своей епархии Окружное послание, в котором призывал своих пасомых к нравственному исправлению. «Честные иереи Бога Вышняго! — писал святитель. — Вожди стада Христова! Вы должны иметь светлые умные очи, просвещенные светом разумения, чтобы вести других по правому пути. По слову Господа, вы должны быть самым светом: «вы есте свет миру» (Мф. 5, 14)… Христос Спаситель, вручая паству апостолу Своему, трижды сказал ему: паси, как бы внушая тем, что три есть различные образа пасения: слово учения, молитва при пособии Святых Таин и пример жизни. Действуйте и вы всеми тремя способами: подавайте пример доброй жизни, учите людей своих и молитесь о них, укрепляя их Святыми Тайнами; наипаче же неверных просвещайте святым Крещением, а согрешивших приводите к покаянию. Будьте внимательны к болящим, чтобы не отошли от сей жизни без причащения Святых Тайн и помазания святым елеем».
Святитель Митрофан начал архипастырскую деятельность с постройки нового кафедрального собора в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, взамен ветхого деревянного храма. В 1692 году собор с приделами во имя Архистратига Михаила и Святителя Николая был освящен. Во время 20-летнего святительства святителя Митрофана количество храмов в епархии возросло с 182 до 239, было основано 2 монастыря: Вознесенский Коротоякский и Троицкий Битюгский. В существовавших монастырях он заботился об искоренении нестроений и беспорядков и утверждении строгой жизни по иноческому уставу.
Первый Воронежский святитель ревностно заботился о нуждах паствы. Он утешал бедных и богатых, был покровителем вдов и сирот, заступником обиженных. Его дом служил гостиницей для странников и лечебницей для больных. Молился святитель не только о живых, но и об усопших христианах, и особенно о воинах, павших за Отечество, вписывая их имена в синодик. Поминая их за проскомидией, святитель Митрофан говорил: «Аще праведна душа, то большей части сподоблена бывает, аще ли грешна, то будет причастница милости Божией».
Известно о большой дружбе святителя Митрофана с святителем Питиримом, епископом Тамбовским (память 28 июля). Они не только поддерживали переписку, но и встречались для духовных бесед. История основания близ Тамбова Трегуляевского Иоанно-Предтеченского монастыря связана с дружбой святителей. 15 сентября 1688 года святитель Митрофан посетил святителя Питирима. Втроем (с ними был священник Василий) они совершили прогулку в места уединенных молитв Тамбовского архипастыря и избрали место для будущей обители.
Святитель Митрофан, как человек высокого патриотизма, своим нравственным авторитетом, милосердием и молитвами содействовал преобразованиям Петра I, необходимость и цель которых хорошо понимал. При постройке в Воронеже флота для похода на Азов святитель Митрофан убеждал народ всемерно помогать Петру I. Это было особенно важно, ибо многие считали устройство флота делом бесполезным. Святитель не ограничивался только советами царю, но оказывал и материальную поддержку государственной казне, нуждавшейся в деньгах для строительства флота, и отдавал все свои средства, сознавая, что они идут на благо Родины.
Патриотические чувства святителя соединялись в его душе с непоколебимой верой и строгостью православных убеждений, ради которых он не боялся навлечь на себя царский гнев. Так, святитель отказался идти во дворец к Петру I, потому что там стояли статуи языческих богов, и хотя за ослушание царской воли святителю грозила опала, он остался непреклонен. Петр приказал убрать статуи и с того времени проникся еще большим уважением к святителю.
Скончался святитель Митрофан в 1703 году в глубокой старости, приняв перед смертью схиму с именем Макарий. Погребение совершено было 4 декабря. Царь Петр I сам нес гроб святителя от собора до усыпальницы. Прощаясь, он сказал: «Не осталось у меня больше такого святого старца. Ему же буди вечная память». Одним из замечательных памятников жизни и деятельности святителя Митрофана является его Духовное завещание. В нем говорится: «Судьбами Божиими дошел я до состарения и ныне изнемогаю естественной моею силою. Сего ради судил я написать сие последнее мое писание… Когда душа моя грешная разрешится от союза плоти, вручаю ее благоутробию Премудрого Бога, ее создавшего, да приимет ее милостиво, как дело рук Своих, а кости грешные предаю матери всех, чая оттуда воскресения мертвых». Далее, обращаясь к пастырям и пасомым, святитель говорит: «Простец согрешивший за одну только свою душу даст ответ Богу, а иереи будут истязаны за многих, как нерадевшие о овцах, с которых собирали млеко и волну (шерсть)… Для всякого человека таково правило мудрых мужей: употреби труд, храни мерность — богат будеши; воздержно пий, мало яждь — здрав будеши; твори благо, бегай злаго — спасен будеши». Память святителю Митрофану установлена в 1832 году.
Святитель Тихон Задонский, епископ Воронежский (в миру Тимофей), родился в 1724 году в селе Короцке Новгородской епархии в семье дьячка Савелия Кириллова. (Новая фамилия — Соколов была присвоена ему позже начальством Новгородской семинарии). С раннего детства после смерти отца он жил в такой нужде, что мать чуть было не отдала его на воспитание соседу, ямщику, так как кормить семью было нечем. Питаясь одним черным хлебом и то очень воздержанно, мальчик нанимался к богатым огородникам копать грядки. Тринадцатилетним отроком он был отдан в духовное училище при Новгородском архиерейском доме, а в 1740 году принят на казенное содержание в устроенную в Новгороде семинарию. Юноша учился отлично и по окончании семинарии в 1754 году был оставлен в ней преподавателем, сначала греческого языка, затем риторики и философии. В 1758 году он принял постриг с именем Тихон. В том же году его назначили на должность префекта семинарии. В 1759 году его перевели в Тверь с возведением в сан архимандрита Желтикова монастыря. Затем определили ректором Тверской семинарии и одновременно настоятелем Отроча монастыря. 13 мая 1761 года он был хиротонисан во епископа Кексгольма и Ладоги (викария Новгородской епархии). Посвящение было промыслительно. Молодого архимандрита предполагали перевести в Троице-Сергиеву Лавру, но в Петербурге при избрании Новгородского викария, на Пасху, из 8 жребиев трижды вынималось его имя.
В тот же день Тверской Преосвященный Афанасий, помимо своей воли, помянул его на Херувимской песни (у жертвенника) как епископа.
В 1763 году святитель был переведен на Воронежскую кафедру. В течение четырех с половиной лет управляя Воронежской епархией, святитель Тихон постоянно назидал ее своей жизнью и многочисленными пастырскими наставлениями и душеспасительными книгами. Он написал для пастырей ряд сочинений: «О седми Святых Тайнах», «Прибавление к должности священнической», «О таинстве Покаяния», «Инструкция о совершении браков». Особо требовал святитель, чтобы каждый священнослужитель имел Новый Завет и ежедневно его читал. В «Окружном послании» он призывал пастырей к благоговейному совершению таинств, богомыслию и братолюбию. («Наставление о собственных всякого христианина должностях» было многократно переиздано в Москве и Петербурге уже в ХVIII веке). В Воронеже святитель искоренил древний языческий обычай — празднование в честь Ярилы. В пределах расположения войска донских казаков он открыл миссионерскую комиссию для обращения раскольников к Православной Церкви. В 1765 г. святитель Тихон преобразовал Воронежскую славяно-латинскую школу в духовную семинарию и, пригласив опытных преподавателей из Киева и Харькова, выработал для нее учебные программы. Много усилий и трудов пришлось ему употребить, чтобы устроить храмы, школу, наставить и вразумить пастырей и убедить в необходимости образования. Управляя обширной епархией, святитель не щадил своих сил, часто проводя ночи без сна. В 1767 году он вынужден был из-за слабого здоровья оставить управление епархией и удалиться на покой в Толшевский монастырь, который находился в 40 верстах от Воронежа. В 1769 году святитель перешел в Богородицкий монастырь города Задонска. Поселившись в этом монастыре, святитель Тихон стал великим учителем христианской жизни. С глубокой мудростью он развил идеал истинного монашества — «Правила монашеского жития» и «Наставления обратившимся от суетного- мира» — и в жизни своей воплотил этот идеал. Он строго хранил уставы Церкви, ревностно (почти ежедневно) посещал храмы Божии, часто сам пел и читал на клиросе, а со временем, по смирению, совсем оставил участие в совершении служб и стоял в алтаре, благоговейно ограждая себя крестным знамением. Любимым келейным занятием его было чтение житий святых и святоотеческих творений. Псалтирь он знал наизусть и в пути обычно читал или пел псалмы. Много искушений претерпел святитель, сокрушаясь о вынужденном оставлении паствы. Поправив здоровье, он собирался вернуться в Новгородскую епархию, куда его приглашал митрополит Гавриил на место настоятеля в Иверском Валдайском монастыре. Когда келейник объявил о том старцу Аарону, тот сказал: «Что ты беснуешься? Матерь Божия не велит ему выезжать отсюда». Kелейник передал это Преосвященному. «Если так, — сказал святитель, — не поеду отсюда», — и разорвал прошение. Иногда он уезжал в село Липовку, где в доме Бехтеевых сам совершал Богослужение. Ездил святитель и в Толшевский монастырь, который он любил за уединение.
Плодом всей его духовной жизни были творения, которые святитель завершил на покое: «Сокровище духовное, от мира собираемое» (1770), а также — «Об истинном христианстве» (1776).
Жил святитель в самой простой обстановке: спал он на соломе, накрываясь овчинным тулупом. Смирение его доходило до того, что на насмешки, которые нередко сыпались ему вслед, святитель не обращал внимания, делая вид, что их не слышит, и говорил после: «Богу так угодно, что служители смеются надо мною — я и достоин того за грехи мои». Часто говорил он в подобных случаях: «Прощение лучше мщения».
Однажды юродивый Каменев ударил святителя по щеке со словами «не высокоумь» — и святитель, восприняв это с благодарностью, ежедневно кормил юродивого.
Всю свою жизнь святитель «досады, скорби, обиды радостно терпел еси, помышляя, яко венец без победы, победа без подвига, подвиг без брани, а брань без врагов не бывает» (песнь 6 канона).
Строгий к себе, святитель был снисходителен к другим. Однажды в пятницу перед праздником Ваий он вошел в келлию своего друга схимонаха Митрофана и увидел его за столом вместе с Козмою Игнатьевичем, елецким жителем, которого он тоже любил. На столе была рыба. Друзья смутились. Благий святитель сказал: «Садитесь, я вас знаю, любовь выше поста». И чтобы еще более успокоить их, сам отведал ухи. Особенно любил он простой народ, утешал его в тяжкой доле, заступаясь перед помещиками, которых постоянно назидал быть милосердными. Всю свою пенсию и приношения почитателей он отдавал бедным.
Подвигами самоотречения и любви душа святителя возвысилась до созерцаний Небесного и прозрений будущего. В 1778 году в тонком сне ему было такое видение: Матерь Божия стояла на облаках и около нее апостолы Петр и Павел; сам святитель на коленях просил Пречистую о продолжении милости к миру. Апостол Павел громко сказал: «Егда рекут мир и утверждение, тогда нападет на них внезапу всегубительство». Святитель проснулся в трепете и в слезах. В следующем году он опять видел Матерь Божию на воздухе и около нее несколько лиц; святитель упал на колени, и около него пали на колени четверо облаченных в белые одеяния. Святитель просил Пречистую за кого-то, чтобы тот не удалялся от него (кто были эти лица и за кого была просьба, святитель не сказал келейнику), и Она отвечала: «Будет по просьбе твоей». Святитель Тихон предсказал много из судеб России, в частности говорил о победе России в Отечественной войне 1812 года. Не раз святителя видели в духовном восхищении, с измененным и просветленным лицом, но он запрещал говорить о том. За три года до кончины он каждый день молился: «Скажи ми, Господи, кончину мою». И тихий голос на утренней заре сказал: «В день недельный». В том же году он видел во сне прекрасный луч и на нем чудные палаты и хотел войти в двери, но ему сказали: «Через три года можешь войти, но теперь потрудись». После этого святитель заключился в келлии и принимал к себе только редких друзей. К смерти у святителя были приготовлены одежда и гроб: часто он приходил плакать над своим гробом, стоявшим скрытно от людей в чулане. За год и три месяца до смерти в тонком сне святителю представилось, что он стоит в придельной монастырской церкви и знакомый священник вынес из алтаря в царские двери Младенца под покрывалом. Святитель подошел и поцеловал Младенца в правую щеку, а тот ударил его в левую. Пробудясь, святитель почувствовал онемение левой щеки, левой ноги и трясение левой руки. Эту болезнь он принял с радостью. Незадолго перед кончиной святитель видел во сне высокую и крутую лестницу и услышал повеление восходить по ней. «Я, — рассказывал он своему другу Козме, — сначала боялся слабости своей. Но когда стал восходить, народ, стоявший около лестницы, казалось, подсаживал меня все выше и выше к самым облакам». «Лестница, — объяснил Козма, — путь к Царству Небесному; помогавшие тебе — те, которые пользуются наставлениями твоими и будут поминать тебя». Святитель сказал со слезами: «Я и сам то же думаю: чувствую близость кончины». Во время болезни он часто причащался Святых Таин.
Святитель Тихон скончался, как и было ему возвещено, в воскресенье 13 августа 1783 года, на 59 году своей жизни. Прославление святителя совершилось также в воскресенье — 13 августа 1861 года.
Блаженный Стефан был сыном Лазаря, князя Сербского (память 15 июня). В тяжелое время турецкого ига святой Стефан стал великим благодетелем порабощенных единоплеменников. Он строил города, созидал храмы и тратил свою казну на помощь нуждающимся. Многих властителей превзошел святой Стефан мудростью, милосердием и верой. Умер он мирно в 1427 году. Святая Милица, мать блаженного Стефана, короля Сербского, основала женский монастырь Любостинь, в котором постриглась с именем Евгения. Скончалась в этом монастыре схимницей 11 ноября 1405 года.