Православный календарь 24 июля

Великомученицы Евфимии Всехвальной (воспоминание чуда, им же православие утвердилось, 451). Равноапостольной великой княгини Российской Ольги, во святом крещении Елены (969). Преподобного Аркадия Вяземского, Новоторжского (обретение и перенесение мощей, 1677).

Мучеников Киндея пресвитера (ок. 284-305); Мартирокла. Преподобных Льва, в пещере; Никодима Ватопедского (XIV). Преподобномучеников Никодима Албанского (1722); Нектария (1820)

Икон Божией Матери Ржевской-Оковецкой (1539), Рудненской (XVII) и Борколабовской.

ВОСПОМИНАНИЕ ЧУДА СВЯТОЙ ЕВФИМИИ ВСЕХВАЛЬНОЙ

Святая великомученица Евфимия (сведения о ней помещены 16 сентября) совершила мученический подвиг в городе Халкидоне в 304 году, во время гонения, воздвигнутого на христиан императором Диоклетианом (284–305). Полтора столетия спустя, когда Христианская Церковь стала господствующей в Римской империи, Бог сподобил Всехвальную Евфимию вновь явиться особенной свидетельницей и исповедницей чистоты православного учения.

В 451 году в городе Халкидоне, в церкви, где почивали прославленные чудесами мощи святой великомученицы Евфимии, происходили заседания IV Вселенского Собора (сведения о нем 16 июля). Собор был созван для определения точной формулировки догмата Православной Церкви о природе Богочеловека Иисуса Христа, что было необходимо ввиду широко распространившейся ереси монофизитов, которые, вопреки православному учению о двух природах Иисуса Христа – Божественной и человеческой, ложно утверждали в Нем одну природу – Божественную, внося в Церковь смуту и раздоры. На Соборе присутствовали 630 представителей от всех Поместных Христианских Церквей. Со стороны православных в соборных деяниях принимали участие святитель Анатолий, Патриарх Константинопольский (память 3 июля), святитель Ювеналий, Патриарх Иерусалимский (память 2 июля), и представители святителя Льва, папы Римского (память 18 февраля). Монофизиты присутствовали в большом количестве во главе с Диоскором, Патриархом Александрийским, и Константинопольским архимандритом Евтихием.

После долгих прений стороны так и не смогли придти к согласному решению.

Тогда святой Патриарх Константинопольский Анатолий предложил Собору предоставить решение церковного спора Духу Святому, чрез Его несомненную носительницу святую Евфимию Всехвальную, у чудотворных мощей которой происходили соборные прения. Православные святители и их противники написали свое исповедание веры на отдельных свитках и запечатали своими печатями. Открыли гробницу святой великомученицы Евфимии и оба свитка положили на ее груди. Потом, в присутствии императора Маркиана (450–457), участники Собора закрыли гробницу, приложили к ней императорскую печать и поставили стражу на три дня. В эти дни обе стороны наложили на себя строгий пост и совершали усиленные молитвы. Через три дня Патриарх и император в присутствии всего Собора открыли ковчег с мощами: свиток с Православным исповеданием святая Евфимия держала в правой руке, а свиток еретический лежал у ее ног. Святая Евфимия, как живая, подняла руку и подала свиток Патриарху. После этого чуда многие из уклонившихся приняли Православное исповедание, а упорствовавшие в ереси были преданы соборному осуждению и отлучению.

В VII столетии после нашествия персов мощи святой Евфимии были перенесены из Халкидона в Константинополь, во вновь построенную церковь, посвященную ее имени. Через много лет в период иконоборческой ереси ковчег с мощами святой по повелению императора-иконоборца Льва Исавра (716–741) был брошен в море. Из моря ковчег был взят братьями-корабельщиками Сергием и Сергоном, которые передали его местному епископу. Святитель повелел хранить святые мощи тайно, под спудом, так как иконоборчеекая ересь продолжала свирепствовать, но все же над мощами была сооружена небольшая церковь, а на ковчег была положена доска с надписью, поясняющей, чьи мощи покоятся в нем. Когда иконоборческая ересь была окончательно осуждена на святом Седьмом Вселенском Соборе (787 г.), при святителе Тарасии, Патриархе Константинопольском (784–806), и при императоре Константине VI (780–797) и матери его святой Ирине (797–802) мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной были вновь торжественно перенесены в Константинополь.

СВЯТАЯ РАВНОАПОСТОЛЬНАЯ ВЕЛИКАЯ КНЯГИНЯ РОССИЙСКАЯ ОЛЬГА

«Начальницей веры» и «корнем Православия» в Русской земле издревле называли святую равноапостольную Ольгу люди. Крещение Ольги было ознаменовано пророческими словами патриарха, крестившего ее: «Благословенна ты в женах русских, ибо оставила тьму и возлюбила Свет. Прославлять тебя будут сыны русские до последнего рода!» При крещении русская княгиня удостоилась имени святой равноапостольной Елены, много потрудившейся в распространении христианства в огромной Римской империи и обретшей Животворящий Крест, на котором был распят Господь. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга стала равноапостольной проповедницей христианства на необъятных просторах земли Русской. В летописных свидетельствах о ней немало хронологических неточностей и загадок, но вряд ли могут возникнуть сомнения в достоверности большинства фактов ее жизни, донесенных до нашего времени благодарными потомками святой княгини — устроительницы Русской земли. Обратимся к повествованию о ее жизни.

Имя будущей просветительницы Руси и родину ее древнейшая из летописей — «Повесть временных лет» называет в описании женитьбы Киевского князя Игоря: «И привели ему жену из Пскова именем Ольга». Иоакимовская летопись уточняет, что она принадлежала к роду князей Изборских — одной из древнерусских княжеских династий.

Супругу Игоря звали варяжским именем Хельга, в русском произношении — Ольга (Вольга). Предание называет родиной Ольги село Выбуты неподалеку от Пскова, вверх по реке Великой. Житие святой Ольги повествует, что здесь впервые состоялась встреча ее с будущим супругом. Молодой князь охотился «в области Псковской» и, желая перебраться через реку Великую, увидел «некоего плывущего в лодке» и подозвал его к берегу. Отплыв от берега в лодке, князь обнаружил, что его везет девушка удивительной красоты. Игорь воспылал к ней похотью и стал склонять ее ко греху. Перевозчица оказалась не только красива, но целомудренна и умна. Она устыдила Игоря, напомнив ему о княжеском достоинстве правителя и судии, который должен быть «светлым примером добрых дел» для своих поданных. Игорь расстался с ней, храня в памяти ее слова и прекрасный образ. Когда пришло время выбирать невесту, в Киев собрали самых красивых девушек княжества. Но ни одна из них не пришлась ему по сердцу. И тогда он вспомнил «дивную в девицах» Ольгу и послал за ней сродника своего князя Олега. Так Ольга стала женой князя Игоря, великой русской княгиней.

После женитьбы Игорь отправился в поход на греков, а вернулся из него уже отцом: родился сын Святослав. Вскоре Игорь был убит древлянами. Боясь мести за убийство Киевского князя, древляне отправили послов к княгине Ольге, предлагая ей вступить в брак со своим правителем Малом. Ольга сделала вид, что согласна. Хитростью заманила она в Киев два посольства древлян, предав их мучительной смерти: первое было заживо погребено «на дворе княжеском», второе — сожжено в бане. После этого пять тысяч мужей древлянских были убиты воинами Ольги на тризне по Игорю у стен древлянской столицы Искоростеня. На следующий год Ольга снова подошла с войском к Искоростеню. Город сожгли с помощью птиц, к ногам которых привязали горящую паклю. Оставшихся в живых древлян пленили и продали в рабство.

Наряду с этим летописи полны свидетельств о ее неустанных «хождениях» по Русской земле с целью построения политической и хозяйственной жизни страны. Она добилась укрепления власти Киевского великого князя, централизовала государственное управление с помощью системы «погостов». Летопись отмечает, что она с сыном и дружиной прошла по Древлянской земле, «устанавливая дани и оброки», отмечая села и становища и места охот, подлежащие включению в киевские великокняжеские владения. Ходила она в Новгород, устраивая погосты по рекам Мсте и Луге. «Ловиша ее (места охоты) были по всей земле, установленные знаки, места ее и погосты, — пишет летописец, — и сани ее стоят в Пскове до сего дня, есть указанные ею места для ловли птиц по Днепру и по Десне; и село ее Ольгичи существует и поныне». Погосты (от слова «гость» — купец) стали опорой великокняжеской власти, очагами этнического и культурного объединения русского народа.

Житие так повествует о трудах Ольги: «И управляла княгиня Ольга подвластными ей областями Русской земли не как женщина, но как сильный и разумный муж, твердо держа в своих руках власть и мужественно обороняясь от врагов. И была она для последних страшна своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая, как судия праведный и никого не обидящий, налагающий наказание с милосердием, и награждающий добрых; она внушала всем злым страх, воздавая каждому соразмерно достоинству его поступков, но всех делах управления она обнаруживала дальновидность и мудрость. При этом Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили справедливые просьбы, и она быстро их исполняла … Со всем этим Ольга соединяла воздержанную и целомудренную жизнь, она не хотела выходить вторично замуж, но пребывала в чистом вдовстве, соблюдая сыну своему до дней возраста его княжескую власть. Когда же последний возмужал, она передала ему все дела правления, а сама, устранившись от молвы и попечении, жила вне забот управления, предаваясь делам благотворения».

Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами. Сама княгиня жила за надежными стенами Вышгорода, окруженная верной дружиной. Две трети собранной дани, по свидетельству летописи, она отдавала в распоряжение киевского веча, третья часть шла «к Ольге, на Вышгород» — на ратное строение. Ко времени Ольги относится установление первых государственных границ Киевской Руси. Богатырские заставы, воспетые в былинах, сторожили мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Чужеземцы устремлялись в Гардарику («страну городов»), как называли они Русь, с товарами. Скандинавы, немцы охотно вступали наемниками в русское войско. Русь становилась великой державой.

Как мудрая правительница, Ольга видела на примере Византийской империи, что недостаточно забот лишь о государственной и хозяйственной жизни. Необходимо было заняться устроением религиозной, духовной жизни народа.

Автор «Степенной книги» пишет: «Подвиг ее /Ольги/ в том был, что узнала она истинного Бога. Не зная закона христианского, она жила чистой и целомудренной жизнью, и желала она быть христианкой по свободной воле, сердечными очами путь познания Бога обрела и пошла по нему без колебания». Преподобный Нестор летописец повествует: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, что есть самое лучшее в свете этом, и нашла многоценный жемчуг — Христа».

Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга, поручив Киев подросшему сыну, отправляется с большим флотом в Константинополь. Древнерусские летописцы назовут это деяние Ольги «хождением», оно соединяло в себе и религиозное паломничество, и дипломатическую миссию, и демонстрацию военного могущества Руси. «Ольга захотела сама сходить к грекам, чтобы своими глазами посмотреть на службу христианскую и вполне убедиться в их учении об истинном Боге», — повествует житии святой Ольги. По свидетельству летописи, в Константинополе Ольга принимает решение стать христианкой. Таинство Крещения совершил над ней патриарх Константинопольский Феофилакт (933 — 956), а восприемником был император Константин Багрянородный (912 — 959), оставивший в своем сочинении «О церемониях византийского двора» подробное описание церемоний во время пребывания Ольги в Константинополе. На одном из приемов русской Княгине было поднесено золотое, украшенное драгоценными камнями блюдо. Ольга пожертвовала его в ризницу собора Святой Софии, где его видел и описал в начале XIII века русский дипломат Добрыня Ядрейкович, впоследствии архиепископ Новгородский Антоний: «Блюдо велико злато служебное Ольги Русской, когда взяла дань, ходивши в Царьград: во блюде же Ольгине камень драгий, на том же камни написан Христос».

Патриарх благословил новокрещенную русскую княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего Древа Господня. На кресте была надпись: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».

В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами — началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой Аскольда — первого Киевского князя-христианина и многих киевлян обратила ко Христу. С проповедью веры отправилась княгиня на север. В Киевских и Псковских землях, в отдаленных весях, на перекрестках дорог воздвигала кресты, уничтожая языческие идолы.

Святая Ольга положила начало особенного почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении, бывшем ей около реки Великой, неподалеку от родного села. Она увидела, что с востока сходят с неба «три пресветлых луча». Обращаясь к своим спутникам, бывшим свидетелями видения, Ольга сказала пророчески: «Да будет вам ведомо, что изволением Божиим на этом месте будет церковь во имя Пресвятой и Животворящей Троицы и будет здесь великий и славный град, изобилующий всем». На этом место Ольга воздвигла крест и основала храм во имя Святой Троицы. Он стал главным собором Пскова — славного града русского, именовавшегося с тех пор «Домом Святой Троицы». Таинственными путями духовного преемства через четыре столетия это почитание передано было преподобному Сергию Радонежскому.

11 мая 960 года в Киеве освятили храм Святой Софии — Премудрости Божией. Этот день отмечался в Русской Церкви как особый праздник. Главной святыней храма стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Храм, построенный Ольгой, сгорел в 1017 году, и на его место Ярослав Мудрый воздвиг церковь святой великомученицы Ирины, а святыни Софийского Ольгина храма перенес в доныне стоящий каменный храм Святой Софии Киевской, заложенный в 1017 году и освященный около 1030 года. В Прологе XIII века об Ольгином кресте сказано: «Иже ныне стоит в Киеве во Святой Софии в алтаре на правой стороне». После завоевания Киева литовцами Ольгин крест был похищен из Софийского собора и вывезен католиками в Люблин. Дальнейшая его судьба нам неизвестна. Апостольские труды княгини встречали тайное и открытое сопротивление язычников. Среди бояр и дружинников в Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев «возненавидели Премудрость», как и святую Ольгу, строившую Ей храмы. Ревнители языческой старины все смелее поднимали голову, с надеждой взирая на подрастающего Святослава, решительно отклонившего уговоры матери принять христианство. «Повесть временных лет» так повествует об этом: «Жила Ольга с сыном своим Святославом, и уговаривала его мать креститься, но пренебрегал он этим и уши затыкал; однако если кто хотел креститься, не возбранял тому, ни издевался над ним … Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и радуюсь; вот и ты, если познаешь, тоже начнешь радоваться». Он же, не слушая сего, говорил: «Как я могу захотеть один веру переменить? Мои дружинники этому смеяться будут!» Она же говорила ему: «Если ты крестишься, все так же сделают».

Он же, не слушая матери, жил по языческим обычаям, не зная, что если кто матери не слушает, попадет в беду, как сказано: «Если кто отца или матерь, не слушает, то смерть примет». Он же к тому еще и сердился на мать … Но Ольга любила своего сына Святослава, когда говорила: «Да будет воля Божия. Если Бог захочет помиловать потомков моих и землю русскую, да повелит их сердцам обратиться к Богу, как это было мне даровано». И говоря так, молилась за сына и за людей его все дни и ночи, заботясь о своем сыне до его возмужания».

Несмотря на успех своей поездки в Константинополь, Ольга не смогла склонить императора к соглашению по двум важнейшим вопросам: о династическом браке Святослава с византийской царевной и об условиях восстановления существовавшей при Аскольде митрополии в Киеве. Поэтому святая Ольга обращает Взоры на Запад — Церковь была в то время едина. Вряд ли могла знать русская княгиня о богословских различиях греческого и латинского вероучения.

В 959 году немецкий хронист записывает: «Пришли к королю послы Елены, королевы руссов, которая крещена в Константинополе, и просили посвятить для сего народа епископа и священников». Король Оттон, будущий основатель Священной Римской империи германской нации, откликнулся на просьбу Ольги. Через год епископом Русским был поставлен Либуций, из братии монастыря святого Альбана в Майнце, но он вскоре скончался (15 марта 961 г.). На его место посвятили Адальберта Трирского, которого Оттон, «щедро снабдив всем нужным», отправил, наконец, в Россию. Когда в 962 году Адальберт появился в Киеве, он «не успел ни в чем том, за чем был послан, и видел свои старания напрасными». На обратном пути «некоторые из его спутников были убиты, и сам епископ не избежал смертной опасности», — так повествуют летописи о миссии Адальберта.

Языческая реакция проявилась столь сильно, что пострадали не только немецкие миссионеры, но и некоторые из киевских христиан, крестившихся вместе с Ольгой. По приказу Святослава был убит племянник Ольги Глеб и разрушены некоторые построенные ею храмы. Святой Ольге пришлось смириться с происшедшим и уйти в дела личного благочестия, предоставив управление язычнику Святославу. Конечно, с ней по-прежнему считались, к ее опыту и мудрости неизменно обращались во всех важных случаях. Когда Святослав отлучался из Киева, управление государством поручалось святой Ольге. Утешением для нее были славные военные победы русского воинства. Святослав разгромил давнего врага Русского государства — Хазарский каганат, навсегда сокрушив могущество иудейских правителей Приазовья и нижнего Поволжья. Следующий удар был нанесен Волжской Болгарии, потом пришел черед Дунайской Болгарии — восемьдесят городов взяли киевские дружинники по Дунаю. Святослав и его воины олицетворяли богатырский дух языческой Руси. Летописи сохранили слова Святослава, окруженного со своей дружиной огромным греческим войском: «Не посрамим земли русской, но ляжем костьми здесь! Мертвые сраму не имут!» Святослав мечтал о создании огромной Русской державы от Дуная до Волги, которая объединила бы Русь и другие славянские народы. Святая Ольга понимала, что при всем мужестве и отваге русских дружин им не справиться с древней империей ромеев, которая не допустит усиления языческой Руси. Но сын не слушал предостережений матери.

Много скорбей пришлось пережить святой Ольге в конце жизни. Сын окончательно переселился в Переяславец на Дунае. Пребывая в Киеве, она учила своих внуков, детей Святослава, христианской вере, но не решалась крестить их, опасаясь гнева сына. Кроме того, он препятствовал ее попыткам утверждения христианства на Руси. Последние годы, среди торжества язычества, ей, когда-то всеми почитаемой владычице державы, крестившейся от Вселенского патриарха в столице Православия, приходилось тайно держать при себе священника, чтобы не вызвать новой вспышки антихристианских настроений. В 968 г. Киев осадили печенеги. Святая княгиня с внуками, среди которых был и князь Владимир, оказались в смертельной опасности. Когда весть об осаде достигла Святослава, он поспешил на помощь, и печенеги были обращены в бегство. Святая Ольга, будучи уже тяжело больной, просила сына не уезжать до ее кончины. Она не теряла надежды обратить сердце сына к Богу и на смертном одре не прекращала проповеди: «Зачем оставляешь меня, сын мой, и куда ты идешь? Ища чужого, кому поручаешь свое? Ведь дети Твои еще малы, а я уже стара, да и больна, — я ожидаю скорой кончины — отшествия к возлюбленному Христу, в которого я верую; я теперь ни о чем не беспокоюсь, как только о тебе: сожалею о том, что хотя я и много учила и убеждала оставить идольское нечестие, уверовать в истинного Бога, познанного мною, а ты пренебрегаешь этим, и знаю я, что за твое непослушание ко мне тебя ждет на земле худой конец, и по смерти — вечная мука, уготованная язычникам. Исполни же теперь хоть эту мою последнюю просьбу: не уходи никуда, пока я не преставлюсь и не буду погребена; тогда иди, куда хочешь. По моей кончине не делай ничего, что требует в таких случаях языческий обычай; но пусть мой пресвитер с клириками погребут по обычаю христианскому мое тело; не смейте насыпать надо мною могильного холма и делать тризны; но пошли в Царьград золото к святейшему патриарху, чтобы он совершил молитву и приношение Богу за мою душу и раздал нищим милостыню».

«Слыша это, Святослав горько плакал и обещал исполнить все завещанное ею, отказываясь только от принятия святой веры. По истечении трех дней блаженная Ольга впала в крайнее изнеможение; она причастилась Божественных Тайн Пречистого Тела и Животворящей Крови Христа Спаса нашего; все время она пребывала в усердной молитве к Богу и к Пречистой Богородице, которую всегда по Боге имела себе помощницею; она призывала всех святых; с особенным усердием молилась блаженная Ольга о просвещении по ее смерти земли Русской; прозирая будущее, она неоднократно предсказывала, что Бог просветит людей земли Русской и многие из них будут великие святые; о скорейшим исполнении этого пророчества и молилась блаженная Ольга при своей кончине. И еще молитва была на устах ее, когда честная душа ее разрешилась от тела, и, как праведная, была принята руками Божиими». 11 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Пресвитер Григорий в точности выполнил ее завещание.

Святая равноапостольная Ольга была канонизирована на соборе 1547 года, который подтвердил повсеместное почитание ее на Руси еще в домонгольскую эпоху.

Бог прославил «начальницу» веры в Русской земле чудесами и нетлением мощей. При святом князе Владимире мощи святой Ольги были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы и положены в саркофаге, в каких было принято помещать мощи святых на православном Востоке. Над гробницей святой Ольги в церковной стене было окно; и если кто с верой приходил к мощам, видел через оконце мощи, причем некоторые видели исходящее от них сияние, и многие одержимые болезнями получали исцеление. Приходившему же с маловерием оконце но открывалось, и он не мог видеть мощей, а только гроб.

Так и по кончине святая Ольга проповедовала вечную жизнь и воскресение, наполняя радостью верующих и вразумляя неверующих.

Сбылось ее пророчество о злой кончине сына. Святослав, как сообщает летописец, был убит печенежским князем Курей, который отсек голову Святослава и из черепа сделал себе чашу, оковал золотом и во время пиров пил из нее.

Исполнилось и пророчество святой о земле Русской. Молитвенные труды и дела святой Ольги подтвердили величайшее деяние ее внука святого Владимира (память 15 (28) июля) — Крещение Руси. Образы святых равноапостольных Ольги и Владимира, взаимно дополняя друг друга, воплощают материнское и отеческое начало русской духовной истории.

Святая равноапостольная Ольга стала духовной матерью русского народа, через нее началось его просвещение светом Христовой веры.

Языческое имя Ольги соответствует мужскому Олег (Хельги), что означает «святой». Хотя языческое понимание святости отличается от христианского, но оно предполагает в человеке особый духовный настрой, целомудрие и трезвление, ум и прозорливость. Раскрывая духовное значение этого имени, народ Олега назвал Вещим, а Ольгу — Мудрой. Впоследствии святую Ольгу станут называть Богомудрой, подчеркивая ее главный дар, ставший основанием всей лествицы святости русских жен — премудрость. Сама Пресвятая Богородица — Дом Премудрости Божией — благословила святую Ольгу на ее апостольские труды. Строительство ею Софийского собора в Киеве — матери городов Русских — явилось знаком участия Божией Матери в Домостроительстве Святой Руси. Киев, т.е. христианская Киевская Русь, стала третьим Жребием Божией Матери по Вселенной, и утверждение этого Жребия на земле началось через первую из святых жен Руси — святую равноапостольную Ольгу.

Христианское имя святой Ольги — Елена (в переводе с древнегреческого «Факел»), стало выражением горения ее духа. Святая Ольга (Елена) приняла духовный огонь, который не угас во всей тысячелетней истории Христианской России.

ПРЕПОДОБНЫЙ АРКАДИЙ ВЯЗЕМСКИЙ И НОВОТОРЖСКИЙ

Пре­по­доб­ный Ар­ка­дий Вя­зем­ский и Но­во­торж­ский про­ис­хо­дил из го­ро­да Вязь­мы от про­стых бла­го­че­сти­вых ро­ди­те­лей, с дет­ства на­учив­ших его мо­лит­ве и по­слу­ша­нию. Крот­кий, про­ни­ца­тель­ный, доб­рый и це­ло­муд­рен­ный юно­ша из­брал сво­им по­дви­гом юрод­ство Хри­ста ра­ди. Он пи­тал­ся по­да­я­ни­ем, спал где при­дет­ся – в ле­су, на цер­ков­ной па­пер­ти. Бла­жен­ная без­за­бот­ность и бли­зость к при­ро­де при­да­ва­ли об­ли­ку юно­го Ар­ка­дия осо­бую оду­хо­тво­рен­ность и от­ре­шен­ность от жи­тей­ской су­е­ты. В церк­ви, углу­бив­шись в мо­лит­ву, свя­той Ар­ка­дий ча­сто пла­кал сле­за­ми уми­ле­ния и ду­хов­ной ра­до­сти. Его со­ве­ты бы­ли точ­ны, пред­ска­за­ния сбы­ва­лись, об­ли­че­ния вра­зум­ля­ли. Опыт­ный на­став­ник, пре­по­доб­ный Еф­рем, Но­во­торж­ский чу­до­тво­рец (па­мять 28 ян­ва­ря), по­мо­гал юно­му по­движ­ни­ку из­бе­гать ду­хов­ных опас­но­стей в про­хож­де­нии труд­но­го и ред­ко­го в то вре­мя по­дви­га юрод­ства. По­сле то­го, как вязь­ми­чи ста­ли сви­де­те­ля­ми несколь­ких чу­дес, со­вер­шен­ных по мо­лит­вам бла­жен­но­го Ар­ка­дия, он, из­бе­гая че­ло­ве­че­ской сла­вы, уда­лил­ся в вер­хо­вья ре­ки Твер­цы. Здесь пре­по­доб­ный Ар­ка­дий раз­де­лил тру­ды сво­е­го ду­хов­но­го на­став­ни­ка пре­по­доб­но­го Еф­ре­ма Но­во­торж­ско­го, участ­вуя вме­сте с ним в ос­но­ва­нии хра­ма и оби­те­ли в честь свя­тых бла­го­вер­ных кня­зей-стра­сто­терп­цев Бо­ри­са и Гле­ба († 1015; пер­вое пе­ре­не­се­ние свя­тых мо­щей – 1072; об­щая па­мять 2 мая).

По­сту­пив в но­во­устро­ен­ный мо­на­стырь, пре­по­доб­ный Ар­ка­дий при­нял мо­на­ше­ство и взял на се­бя по­двиг пол­но­го по­слу­ша­ния ду­хов­но­му от­цу – пре­по­доб­но­му Еф­ре­му. Пре­по­доб­ный Ар­ка­дий ни­ко­гда не про­пус­кал ли­тур­гии и яв­лял­ся к за­ут­рене пер­вым, вме­сте со сво­им на­став­ни­ком. По­сле пре­став­ле­ния пре­по­доб­но­го Еф­ре­ма (28 ян­ва­ря 1053) пре­по­доб­ный Ар­ка­дий про­дол­жал под­ви­зать­ся по за­ве­там сво­е­го стар­ца, пре­бы­вая в мо­лит­ве, по­сте и мол­ча­нии. По про­ше­ствии несколь­ких лет (по неко­то­рым дан­ным, 13 де­каб­ря 1077) он так­же мир­но ото­шел ко Гос­по­ду. В 1594 го­ду в од­ной из церк­вей го­ро­да Вязь­мы был устро­ен при­дел во имя пре­по­доб­но­го Ар­ка­дия. Сов­мест­ное празд­но­ва­ние пре­по­доб­ным Ар­ка­дию и Еф­ре­му Но­во­торж­ским бы­ло уста­нов­ле­но при мит­ро­по­ли­те Ди­о­ни­сии в 1584–1587 го­дах. Мо­щи пре­по­доб­но­го Ар­ка­дия, про­слав­лен­ные чу­дес­ны­ми ис­це­ле­ни­я­ми, бы­ли об­ре­те­ны 11 июля (ра­нее в этот день со­вер­ша­лась па­мять) 1677 го­да в ка­мен­ном скле­пе Бо­ри­со­глеб­ско­го со­бо­ра го­ро­да Торж­ка. 14 ав­гу­ста 1798 го­да их по­ло­жи­ли под спу­дом, в ка­мен­ном гро­бу, слу­жив­шем ра­нее ме­стом упо­ко­е­ния пре­по­доб­но­му Еф­ре­му. В 1841 го­ду на ле­вой сто­роне Бо­ри­со­глеб­ско­го со­бор­но­го хра­ма был устро­ен при­дел в честь пре­по­доб­но­го Ар­ка­дия. Тор­же­ствен­ное празд­но­ва­ние 300-ле­тия со вре­ме­ни об­ре­те­ния свя­тых мо­щей пре­по­доб­но­го Ар­ка­дия со­сто­я­лось в го­ро­де Торж­ке в 1977 го­ду.

ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ РЖЕВСКАЯ ИЛИ ОКОВЕЦКАЯ

26 мая 1539 года, в день Сошествия Святого Духа, в Тверской епархии, на Вырышенском городище, находившемся среди дремучего леса на берегу речки Вырышни в Оковецкой волости, недалеко от города Ржева, иноком Стефаном при стечении народа из четырех окрестных деревень были обретены: прибитый к сосне большой железный крест и на другом дереве — небольшая, старого письма, икона, изображавшая Божию Матерь с Младенцем и с предстоящим святителем Николаем Мирликийским, Чудотворцем. При явлении святого креста и иконы воссиял необычный свет и совершались исцеления. В продолжение недели от Духова дня до заговенья пред Петровым постом совершилось 27 исцелений.

Инок Стефан, а вслед за ним священник из Ржева Григорий Онисифоров, поехали в Москву с описаниями явления святых иконы и креста и совершившихся исцелений. Возглавлявший тогда Русскую Церковь митрополит Московский Иоасаф (1539-1541) прославил Господа и, после освидетельствования чудотворений на месте, благословил воздвигнуть там два храма во славу Происхождения Честных Древ Креста Господня и в честь Богоматери Одигитрии, с приделом во имя святителя Николая Чудотворца. На освящение церквей были присланы священник и диакон из Москвы с церковной утварью, образами, ризами, книгами и колоколами.

В январе 1541 года Ржевская икона была торжественно принесена в Москву для освящения воздвигнутого здесь храма в честь Ржевской иконы Божией Матери. После освящения церкви икона и крест были перенесены в Успенский собор, где находились до 11 июля. В этот день ржевские святыни были возвращены к месту их чудесного обретения. Митрополит со всем собором столичного духовенства, молодой царь Иоанн Васильевич и весь народ провожали икону от Успенского собора до церкви Богоматери Ржевской, где был оставлен список со чтимого образа. В память этого торжества было установлено празднование Ржевской иконе Божией Матери 11 июля.

БОРКОЛАБОВСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Борколабовская (Барколабовская) икона Божией Матери – чудотворный образ, получивший свое название по месту своего нахождения в главной церкви Борколабовского женского монастыря в честь Вознесения Господня в селе Борколабове Быховского района Могилевской области (Республика Беларусь). Основание его относится к 1648 году.

В монастырском архиве хранится следующая запись об истории этой иконы. «Тайну цареву подобает хранити, – говорится в летописи, – а дела Божии открывати. Попущением Божиим бывшей брани в Польше и Литве, в лето от сотворения мира 7167, а от Рождества Христова 1659 г., грядуще обратно из Польши князь воев (воинов) русских, прозванием Пожарский, имеяй с собою потай (тайно) сию икону Пресвятыя Богородицы, егда прииде на место сие, идеже ныне у врат великих, тогда ста (стала) икона неподвижна. Трудясь же князь и хотя конскою силою и младыми отроки своими двигнути, ничто же успе, и бысть икона неподвижна. Сие видя, князь пойде ко игумении тогда бывшей Фотинии Кирнаровне и рече: «Возьмите икону Пресвятыя Богородицы: видно бо хощет Мати Божия зде пребывати»». Это было 11 июля 1659 года. С тех пор чудотворная икона пребывает в Борколабовском монастыре. Во многих церквях с нее имеются старинные списки. В надписях, которые можно увидеть на этих копиях, упоминается, что Борколабовская икона прославлена многими чудесами, совершавшимися в обители. Этот образ Пресвятой Богородицы является одним из самых почитаемых в восточных областях Белоруссии образов Божией Матери.

Борколабовская Одигитрия написана темперой на хвойной основе с вызолоченным резным фоном и является одним из шедевров белорусской школы иконописи, сохранив между тем выразительные черты его древне-византийского прообраза. Исследователи относят время создания образа к границе XVI-XVII вв., либо к первой половине XVII века.

Празднование в честь этой иконы 11 июля установлено в память принесения ее в монастырь князем Пожарским.